La cultura napuruna ¿cómo entiende el concepto de sociedad?
Por Roberto Carrasco, OMI
Para un indígena napuruna, en principio, la
sociedad es indígena. Reconoce que también existen sociedades mestizas
conocidas como la “sociedad de los blancos”. El napuruna – gente del Napo –
reconoce que existen otras culturas y por tanto, otras formas de sociedades. Lo
más importante es que sociedad para ellos es un cuerpo, algo así como un
organismo –SAMAYUK -, o sea que tiene Vida – KAWSAY.
Para que haya sociedad, asociación, organización se
necesita RUNA – gente- , recursos (naturales, económicos, culturales,
conocimientos), miembros de relación (sociales, religiosas, trabajo, mercado),
autoridades (YAYA – papá -; YACHAK – el que enseña - ; APU - jefe), leyes o costumbres,
reglamentos. No se puede vivir si no hay orden en la comunidad.
Es importante saber que la ley no hace la sociedad.
La sociedad se da a sí misma la ley que más le conviene para cumplir con su
fin. Por ejemplo, las comunidades indígenas son autónomas en el ejercicio de su
propia administración de justicia. Entonces, si combinamos estos elementos
anteriores decimos que vivir en sociedad, es estar en relación los unos con los
otros, con uno u otro tipo de organización, con uno u otro tipo de vida, de
cultura.
Vivir en sociedad es propio tanto de los humanos
como de la naturaleza: todo está relacionado. Hay un Espíritu – SAMAY - , una
fuerza que busca la unión. Hay otra fuerza que desune, desbarata, destruye. La
sociedad humana debe organizarse según un espíritu, unas ideas y pensamientos.
La sociedad mestiza, la occidental. Ellos, que se
hacen llamar “la cultura de los civilizados”, se dividen en clases sociales:
los que más tienen están arriba, los que algo tienen están al medio, y los que
casi nada tienen están abajo. Cada uno de esas clases tiene sus propios
intereses, luchas y métodos. Luchan por ser dueños del poder, de la economía,
del conocimiento. Las clases
sociales aunque mezcladas en la sociedad son distintas y en lucha continua por
el dominio de unas sobre las otras para tener esas cosas. La lucha se soluciona
por la eliminación del otro, por su destrucción o por el paso de otra clase
superior. Están dirigidas por un espíritu de poder, de dominar, de destruir lo
que no sirve o no se somete. Espíritu de desigualdad. Hoy se impone el espíritu
de competencia.
La sociedad indígena amazónica por su Samay, por
sus fuerzas internas, por herencia social (cultura), entiende y vive (runa
yachay, runa kawsay) sus relaciones con lo espiritual, la naturaleza y lo
humano; lo mismo entiende del trabajo, de la economía, de los valores de la
cultura, es de forma distinta respecto a la cultura mestiza. Por eso existe la
minka – leída en castellano MINGA.
Las sociedades indígenas amazónicas son
igualitarias, comunitarias, territoriales, endogamias, familistas, autónomas. Tienen
relaciones de reciprocidad y de prestaciones de servicio. Cuando hay oposición
se complementan para llegar a ser completo. Se multiplican en pequeñas
sociedades para repetir la misma vida. Su punto de vista es el complementarse y el de
establecer relaciones de reciprocidad y de servicio.
Su organización social: no está centrada en el
dominio, poder, tener y conocer. Son sociedades sin estado (no necesitan), son
sociedades tribales. Buscan el equilibrio, la armonía, la igualdad, la
reciprocidad, el servicio en todas las manifestaciones sociales. La sociedad
tribal amazónica no debe integrarse necesariamente dentro de un “estado”.
La sociedad indígena amazónica tiene todos los
elementos necesarios para ser sociedad. Por eso son semillas de algo nuevo,
semillas de armonía, de nueva sociedad. No hablemos de indígenas kichwas,
empecemos a hablar de NACIONALIDAD KICHWA.
Por
Roberto Carrasco, OMI
La Federación de Comunidades Nativas del Medio
Napo, Curaray y Arabela, presidida por Richard Rubio Condo realizó su primer
congreso ordinario del año 2012. Este encuentro se llevó a cabo en la localidad
de Santa Clotilde – capital del distrito del Napo, los días 09 y 10 de mayo del
presente. Estuvieron unas 65 personas de 35 comunidades nativas, todas ellas
con sus respectivos APUS. Durante esos días se trabajó el IV Taller de
Formación en el marco del Proyecto “Mitigación de conflictos y desarrollo de la
Amazonía” a cargo de los profesionales de la Comisión Episcopal de Acción
Social – CEAS – en colaboración de COOPERACIÓN.
Los Apus animados por la Dra. Karina Vargas y la
Dra. Tatiana Cotrina continuaron la elaboración de la Agenda Indígena de los
Pueblos del Napo; en diálogo con las autoridades quienes trabajaron en seis
comisiones, temas como: Territorio, Educación, Salud, Recursos Naturales,
Proyectos Productivos y Servicios Básicos se presentaron propuestas a tener en
cuenta para elaborar una Agenda Indígena propia que responda a las necesidades
de los pueblos del Napo. La preocupación que tienen los Apus respecto a la
situación que viven los pueblos se diálogo en el contexto de la Ley Nª 29785 –
Ley del Derecho a la Consulta Previa, aprobada por el Congreso de la República
el 23 de agosto del 2011 y publicada el 07 de setiembre del mismo año.
Distintas fueron las propuestas a trabajar, por
ejemplo: mantener y promover nuestra cultura; territorios indígenas saneados;
educación de calidad al alcance de nuestra niñez y juventud; docentes
bilingües; atención de salud al alcance de todos los pueblos;
conservación de nuestras quebradas y cochas; viviendas seguras; lucha contra la
corrupción en los organismos del estado presentes en nuestro distrito y región.
Empezar a trabajar a corto, mediano y largo plazo estas propuestas son una
tarea y desafío de todos. Así como también, contar con una Organización
indígena fortalecida, capaz de entablar y trabajar convenios con distintas
instituciones públicas y privadas. El sueño de FECONAMNCUA es que seamos un
cuerpo donde todos somos parte del problema como también de la solución.
A la par se trabajó, con el apoyo del antropólogo
Miguel Valderrama, de COOPERACIÓN, la elaboración de un Mapa de Conflictos
Sociambientales de los Pueblos Kichwas del Napo. Esta herramienta permitirá a
la población identificar los lugares exactos donde suscitan conflictos a raíz
de la extracción de los recursos naturales en la cuenca. En la actualidad, la
Amazonía Peruana es el escenario del avance creciente de diversos proyectos
locales, nacionales e internacionales de tipo extractivo, productivo e
infraestructural, que en muchos casos, se desenvuelven sobre el territorio de
los Pueblos Indígenas. Producto de estos avances, se viene incrementando el
número de conflictos sociales que involucran a estos Pueblos cuyas percepciones
y usos del territorio entran en contradicción o en disputa con lógicas
económicas, políticas, sociales y culturales de actores externos.
Es oportuno poner a disposición de la población que
existe una página web que detalla estos temas: www.vigilanteamazonico.pe , en ella
se podrá conocer de fuentes primarias lo que ocurre en nuestra Amazonía.
La Asamblea culminó con el propósito de reunir en
el próximo congreso a las mujeres más representativas y líderes de la cuenca. Seguir
reflexionando y trabajando con ellas estos temas con una mirada propia de la
mujer naporuna. El próximo encuentro será en el mes de junio del presente.
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