Informe de la agenda indígena de la cuenca del Napo
Antecedentes
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Por esos años la Primera Declaración de Barbados de 1971 ya señalaba que “el Estado debe reconocer el derecho de las entidades indígenas a organizarse y regirse según su propia especificidad cultural“2 ; esto implicaba para los pueblos indígenas preguntarse, ¿quiénes son ellos para el Estado?, ¿cuál es la situación real de los territorios que habitan?, ¿eran considerados peruanos?3 pero sobre todo, ¿de qué derechos gozaban?. En 1974, con “la nueva Ley de Comunidades Nativas en el Perú se abrió la posibilidad de que el Estado reconozca el derecho colectivo de propiedad sobre las tierras indígenas en la Amazonía peruana“4.
En el XVIII Congreso ORKIWAN desarrollado en Monterrico de Angoteros los días 29 y 30 de agosto de 2014, el anciano dirigente Mariano Oraco Noteno repondiendo a la pregunta ¿por qué ORKIWAN? decía: “Nosotros somos kichwas. Nuestra tierra es kichwa peruana. Nosotros no podemos ser otra cosa, porque somos peruanos, somos kichwas peruanos“5. Desde que nacieron estas organizaciones indígenas del Napo fueron acompañadas por dos sacerdotes católicos, Juan Marcos Mercier y Lamberto Beaten. La misión franciscana ya había iniciado su tarea en la cuenca en 1946. Ambos misioneros intentaron en todo momento recuperar los valores napurunas y con ello poder acompañar a los pueblos indígenas, enseñándoles a como defenderse de las amenazas de los terratenientes – aquellos que se sentían propietarios, dueños y patrones de tierras – y de como ir enfrentando esa dicotomía salvaje – civilizado que impedia toda posibilidad de convivencia dentro de un Estado que se presentaba como moderno. Un Estado dominante que repetía un modelo neocolonial que respondía a una globalización de la economía europea y norteamericana que demandaba por los recursos naturales de la Amazonía: pieles, madera, látex, minerales, petróleo, entre otros6. Los gobiernos ya habían entregado tierras.
Por iniciativa y exigencia de los naporunas, en 1974 nace el Programa de Educación Bilingüe Intercultural del Alto Napo –PEBIAN–. Fue la primera experiencia que intenta “interculturalizar“ la educación en el Napo7. ORKIWAN es una organización indígena amazónica fundadora de la AIDESEP –Asociación Interétnica de Desarrollo de la Amazonía Peruana– quien en 1980 entra en la vida política nacional con el fin de presentar al gobierno las demandas y reclamos reinvindicativos de los pueblos indígenas amazónicos.
Entre los años 2006 al 2008, los misioneros fallecen y los dirigentes sienten la ausencia de un acompañamiento. Las dos organizaciones estaban viviendo una etapa de debilitamiento. Desde agosto del 2008 y junio del 2009 se lleva a cabo el paro amazónico como consecuencia de la inconstitucional falta de consulta que el Ejecutivo no realizó8. Aquí FECONAMNCUA “tiene un rol importante en el desarrollo de la acción colectiva, pues es la organización que lideró los procesos de protesta“9. Aunque muchos resaltan lo acontecido en Bagua, lo cierto es que en la cuenca del Napo, un mes antes un fuerte conflicto ocurría entre los pueblos indígenas y la compañía petrolera que era escoltada por la Armada Peruana10, de ello, la prensa capitalina no informaba. La muerte de los policías en Bagua fue la nota que se resaltó, no fueron las demandas de los pueblos.
Smith afirma que “las organizaciones indígenas, como la mayoría de las organizaciones políticas en América Latina, son muy reacias a ser examinadas y evaluadas críticamente“11; esto ciertamente se notaba en plena huelga amazónica. En ese contexto, la coordinación de la Pastoral Indígena del Vicariato Apostólico de San José del Amazonas junto a Misereor buscan encontrar nuevas estrategias para provocar el diálogo entre el gobierno nacional y los pueblos indígenas del Napo. Entre los años 2011 al 2013 se ejecuta el Proyecto: “Formación itinerante de líderes sociales de la cuenca del río Napo en el desarrollo integral de sus comunidades“, y entre los años 2014 al 2015 se continua con el Proyecto: “Fortalecimiento del rol de líderes y sus organizaciones“. Paralelamente, la Comisión de Acción Social –CEAS– llega a la cuenca y trabaja el Proyecto: “Mitigación de conflictos sociales y desarrollo de la Amazonía“. Después de aquel 04 de mayo de 2009, se nota que los pueblos se empiezan a fragmentar. Las comunidades nativas del río Curaray y algunas del Medio Napo dialogan para dar inicio a una nueva organización: la Federación de Comunidades Nativas del Curaray –FECONCU–. Ella participa de las mesas de diálogo que se originaron y desarrollaron en Iquitos intentando dar respuesta a las demandas de las comunidades post huelga amazónica. Actas y pronunciamientos surgidos pasaron a la historia.
A través de los años, en las organizaciones ha predominado la motivación de querer lograr que el indígena sea protagonista de su propio destino12. La Iglesia Católica sigue jugando un rol fundamental de acompañar a las organizaciones indígenas. Este acompañamiento permite que tanto ORKIWAN como FECONAMNCUA decidan dar juntos un gran paso: elaborar su propia agenda que reúna, desde la escucha y con la participación de todos, las demandas que por años se venían presentando.
Elaboración de la agenda política
Después de varios encuentros y habiendo recogido los aportes y discusiones de los pueblos, del 01 al 03 de mayo del 2014, en la localidad de Santa Clotilde, se realiza un taller cuyo objetivo fue elaborar un instrumento de trabajo que recoja la problemática de la cuenca para su aprobación por las organizaciones indígenas. Se dialogó acerca del contexto que viven los pueblos indígenas de los distritos del Napo y Torres Causana y sobre la base del Alli Kawsana Napuruna se empezó a redactar una Agenda Política Común. Participan por FECONAMNCUA, Richard Rubio Conde – Presidente; Consuelo Pérez Siquihua – Vice presidenta y Neil Jipa Siquihua – Secretario. Y por ORKIWAN, Manuel Antonio Canelos Duende – Presidente. Además participaron Alex Capinoa Noteno y Edwin Saboya Linares, presidente y secretario los Comités de Vigilancia Comunal del Bajo Napo. Como representante del Comité Multisectorial del Napo, estuvo el Gobernador distrital, Luis Alberto Peña Hidalgo.
Contexto de la cuenca antes y después de la huelga amazónica13
Se describe lo siguiente: Pueblos indígenas y ribereños con expansión petrolera, forestal y aurífera. La PIAS (Plataforma Itinerante de Acción Social) que lleva a instituciones y programas sociales del Estado Peruano hacía las comunidades. Poco avance en el campo de la educación, salud, cuidado del medio ambiente, consulta previa, titulación de territorios y promoción de proyectos sostenibles. La pérdida de la identidad napuruna – valores. Ausencia de gobiernos locales en las poblaciones. Poblaciones inseguras: delincuencia, narcotráfico, navegación sin control permanente, ilícitos y trata de personas. Las aguas del río Napo están contaminadas por metales pesados, derrames petroleros. Falta de liderazgo en la misma población. Pocas y débiles organizaciones sociales en la cuenca. Surgimiento de nuevas organizaciones con intereses particulares y partidistas, esto por por debilitamiento de las organizaciones indígenas.
Contenidos que surgen en los talleres para elaborar la agenda política
Durante el 2012 y 2013 se realizaron encuentros en la cuenca del Napo. Bajo la modalidad de trabajo en grupos se logró la sistematización de la problemática de los pueblos de la cuenca del Napo14. El taller concluye con la elaboración de un documento de trabajo donde colaboraron abogados y antropólogos del CEAS y CAAAP, a quienes se les pedió la revisión y sugerencias. Hubo otra reunión entre directivas de las federaciones junto a expertos para la redacción final de la Agenda. Luego se preparó la difusión para su consulta y aprobación.
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Agenda indígena política compartida de los distritos Torres Causana y Napo
Después de dos años de largo trabajo conjunto con todas las comunidades, en el Primer Encuentro de Directivas realizado en Santa Clotilde, en abril de 2013 se terminaron de definir los temas de la agenda política. Con el lema: Shuk yuyaylla, shuk shunkulla, shuk shimilla, shuk makilla, kasna kawsana (Una sola idea, un solo corazón, un solo lenguaje, una sola mano, para vivir bien). Esta agenda se publica en enero del 2015. FECONAMNCUA, bajo la presidencia de Richard Rubio Condo y su directiva (2015 – 2017) y ORKIWAN, bajo la presidencia de Querven Noteno Oraco y su directiva (2014 – 2015) empezaron una nueva etapa para los pueblos indígenas del río Napo. Los temas de la agenda política son: 1. Territorio y seguridad jurídica. 2. Educación bilingüe intercultural. 3. Salud intercultural. 4. Cuidado de los recursos naturales y ambiente. 5. Consulta previa. 6. Mujer y liderazgo organizacional.
¿Cuál es la situación actual de la agenda?
Tocaremos dos temas. En diálogo con Richard Rubio Condo, ex presidente de FECONAMNCUA y ex vice presidente de AIDESEP, señala que el tema de territorio y seguridad jurídica se ha venido trabajando desde el 2012 hasta el 2021:
“se ha dado un seguimiento al tema de procesos de seguridad territorial de los pueblos o comunidades indígenas. Tanto de pueblos como de comunidades. Los territorios están divididos más en comunidades, pero también se habla de pueblos porque abarca más. Lo que se ha venido viendo son las comunidades tituladas a partir del año 1974 con el SENAMHI. Ellas se han visto limitadas porque la población ha aumentado. Entonces, había una necesidad de ampliación de terrenos, actualización de sus titulaciones, lo que ha sido linderado. Aumentar lo que es dominio del Estado, sin perjudicar a las otras comunidades. Que las comunidades se pongan de acuerdo. Y el terreno que pertenece al Estado se amplíe la titulación. Este proceso se sigue trabajando. Desde el 2012 al 2024 este proceso no concluye porque no hay una agenda nacional por el derecho de seguridad territorial, a nivel nacional como política. No hay una agenda, solamente hay proyectos que cubren; programas por un tiempo determinado“.
El dirigente, haciendo una crítica al Estado, enfatiza que
“no quieren considerar una agenda política nacional porque no conviene al Estado […] porque una comunidad no paga un derecho. El título a la comunidad le dan gratuito. Y eso al Estado no conviene. Entonces, lo que le conviene al Estado es dar una concesión privada, incluso, una ACR (Área de Conservación Regional), porque el privado le cuida, le paga y se lo dan en un mes. Y hay comunidades nativas que estamos en un proceso de solicitud por 20 años y no logramos titular una comunidad. Antes, desde el 2005 al 2012 no había dinero por parte del Estado para formalizar esas comunidades con título. No había proyectos. A partir del 2015 vienen unos convenios entre el Estado y el BID y el BM. Se habla de un monto exacto que viene de estas instituciones para la titulación, para la formalización de comunidades nativas y de predios individuales que son sectoriales. Antes el retraso era porque no había dinero, el Estado no tenía un presupuesto asignado o un rubro para las comunidades nativas. Pero, ¿qué pasa? Los funcionarios dentro del proceso del proyecto no tienen el conocimiento o no han tenido el conocimiento, y no tampoco les interesa conocer la Amazonía […] Los proyectos son diseñados desde una oficina sin constatar la realidad […] Los proyectos solo dan vuelta a nivel de Lima. Para titulación se han creado oficinas tremendas. ¿Sabes cuánto pagan en una oficina? Hace dos años pagaban, a un personal, en una oficina unos 15 mil soles mensuales. Tienen un personal con más de 230 personas, que trabajan justamente para un proyecto de Amazonía. Y en la sede, donde están las tierras y las comunidades, no hay ni siquiera un armario para poner los archivos de tantas solicitudes que se presentan. Allí se ve que los funcionarios no le dan importancia al tema de la titulación“.
Nos sigue afirmando Rubio,
“que hay organismos del Estado como el MINAM, la ANA y otros como OSINFOR, ellos tienen que dar su opinión para la titulación. Pueden pasar varios años y no dan opinión sobre la titulación. Se han convertido más en un obstáculo. El Estado no está reconociendo y garantizando a los pueblos indígenas la propiedad de su territorio. En el Napo solo se dio reconocimientos pero no se logró titulaciones“.
Con respecto al tema de la consulta previa, Richard Rubio señala que
“la primera consulta previa a nivel nacional, como experiencia, se dio en el 2013. Se trata del ACR Maijuna – Kichwa que queda en el departamento de Loreto. Es un área de conservación de 392 mil hectáreas. En población, los kichwas son mayoría en número y pueblos, mientras que los maijunas son solo cuatro comunidades y en población llegaban a 410 personas. Ahora últimamente ya han migrado a la ciudad. La comunidad de San Pablo del Totolla ya no cuenta con población. Les hicieron correr tanto los madereros como el narcotráfico […]. Durante los años 2011 – 2012 la PROCREL Loreto trabajó con los pueblos maijunas. El 2013, la FECONAMNCUA pide ser parte de esta consulta. Durante unos seis meses hubo un pare de la consulta para que los kichwas sean consultados, respetando así sus derechos“.
Finalmente el ex dirigente nos recuerda que hubo dos consultas más, donde ORKIWAN y FECONAMNCUA participaron. El tema era sobre el petróleo en los lotes 197 y 198. “Las consultas se realizaron el 2017 y el 2018“ cuando presidía FECONAMNCUA la señora Betty Rubio Padilla (2019 – 2021), la primera mujer en ser presidenta de una organización indígena en la cuenca del Napo.
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En diálogo con ella, señala que
“se ha continuado con el tema de seguridad territorial. Se ha avanzado el reconocimiento y ampliaciónde titulación con 22 comunidades. Sobre el tema de consulta previa dando continuidad a lo iniciado con el lote petrolero 197 que está en el Curaray se ha participado en talleres junto a FECONCU. El presidente de ORKIWAN era el apu Bruce Jipa Noteno. Además, hemos trabajado sobre la participación de la mujer en diferentes espacios y el tema de monitoreo ambiental en las comunidades. Actualmente ORKIWAN lo preside el apu Rafael Noteno Coquinche. En temas de gobernanza ellos han crecido mucho. Son 28 comunidades de Alto Napo y 7 del Medio Napo que trabajan el tema“.
La figura de Betty Rubio en toda la cuenca, en medio –todavía– de un clima de discriminación y de desigualdad de genero , representa a “las mujeres indígenas [que] conservan un potencial transformador, pues ellas están en el centro de los cuidados de sus comunidades, de los territorios y del ambiente“15.
Elaborado por Roberto Carrasco Rojas
05 de julio de 2024
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